Kohtaamisia kuvassa, ajassa ja tilassa
Eettisyys ja yhteiskunnallisuus videoinstallaatioiden
trilogiassa
Jos voisit nähdä minut nyt
"What does it mean to protest
suffering as distinct from acknowledging it?"
(Susan Sontag 2004, s. 36)
Kirjassaan Regarding the Pain of
Others (2004) Susan Sontag
pohtii, miten kuvat välittävät meille muiden ihmisten
kokemuksia sodasta ja kärsimyksestä. Sontag toteaa,
että jatkuva kuvatulva ihmisten kärsimyksistä, etenkin
kaukaisissa maissa, on tehnyt meistä kaikista
tahtomattammekin tirkistelijöitä. Päivittäin ohitsemme
virtaavilla kuvilla on passivoittava vaikutus, ja ne
saattavat saada meidät ainoastaan toteamaan, että
mitään ei ole tehtävissä: kärsimys näyttää liian
valtavalta ja abstraktilta ja tuntuu olevan poliittisen
muutoksen ja toiminnan ulottumattomissa. (Sontag
2004, s. 38, 70–71.)
Tässä artikkelissa pohdin
elokuvataiteen mahdollisuutta käsitellä
yhteiskunnallisia ja poliittisia aiheita eettisesti: miten
toisten ihmisten kärsimyksestä ja vaikeista kokemuksista
voi kertoa kuvan ja äänen keinoin, ja voiko taide
herättää katsojat tuntemaan ja ehkä myös toimimaan
kärsimystä vastaan ja paremman maailman puolesta.
Artikkelini aineisto koostuu videoinstallaatioiden
trilogiasta If You Could See Me Now (Rainio &
Roberts 2004–2007), joita teen yhdessä Mark Robertsin
kanssa. Teokset käsittelevät yhteiskunnallisia aiheita,
kuten pakolaisuutta, naiskauppaa ja ihmiskauppaa,
lähestyen niitä yksittäisten ihmisten arjen, muistojen
ja kertomusten kautta. Teosten kautta haluamme
kyseenalaistaa ja tehdä näkyväksi yhteiskunnan
valtarakenteita ja tuoda esille vaihtoehtoisia tapoja
nähdä yhteiskunnallisia ilmiöitä. Omat teoksemme
sijoittuvat dokumentin, videotaiteen ja valokuvan
välimaastoon. Olen itse tutkijana
Elomedia-tutkijakoulussa ja teen väitöskirjaa, johon
käsittelemäni teokset liittyvät taiteellisena osuutena.
Artikkelissa kysyn miten väkivaltaa ja
kärsimystä voi käsitellä taiteessa vajoamatta
kliseisiin, pateettisuuteen tai kärsimyksellä
mässäilyyn. Tarkastelen kysymystä taiteilijan ja
elokuvantekijän – ja toisaalta myös katsojan –
vastuusta analysoimalla niitä visuaalisia ja esteettisiä
valintoja, joita itse olemme videoteoksissamme tehneet:
mitä olemme päättäneet näyttää kuvassa ja mitä
taas jättää näyttämättä, sekä miten käytämme
tilaa ja kerrontaa teoksissamme. Pohdin, voiko
elokuvataide välittää ei-kielellisiä kokemuksia ja
herättää katsojassa tunteita ja aistimuksia, joita
tutkimuksessa ei aina voi ilmaista pelkän kielen keinoin.
Tarkastelen lyhyesti myös viime vuosina herännyttä
keskustelua taiteen ja kulttuurintutkimuksen eettisestä
ja poliittisesta roolista yhteiskunnassamme.
Artikkelissani määrittelen
elokuvataiteen laajasti taidemuodoksi, joka käyttää
ääntä ja liikkuvaa kuvaa, ja siten sisällytän siihen
myös videotaiteen ja videoinstallaatiot. Elokuvataiteen,
lyhytelokuvan, dokumenttielokuvan ja videotaiteen rajat
ovat viime vuosikymmenen aikana hämärtyneet;
videotaidetta esitetään museoiden ja gallerioiden
lisäksi myös festivaaleilla, elokuvateattereissa ja
televisiossa. Toisaalta lyhytelokuvia ja dokumentteja on
esillä television ja elokuvateatterilevityksen lisäksi
myös taidenäyttelyissä. Monet elokuvataiteilijat ja
dokumentaristit tekevät myös videotaidetta museoihin (1),
ja useiden videotaiteilijoiden teokset ovat teknisesti
korkealaatuisia, käsikirjoitettuja, lavastettuja ja
ohjattuja elokuvataideteoksia. (2)
Siirtymiä ja rajanylityksiä ajassa ja
paikassa – videoteosten esittely
Jos voisit nähdä minut nyt on
videoinstallaatioiden trilogia. Trilogian ensimmäinen osa
Rajamailla (2004) kertoo Suomen ja
Neuvostoliiton/Venäjän välisestä rajasta. (3)
Toinen osa, videoinstallaatio Kahdeksan Huonetta (2007–2008)
käsittelee naiskauppaa eräänlaisena "varjoglobalisaationa"
(vrt. Penttinen, 2004). Kolmas osa,
videoinstallaatio Kohtaamiskulmia (2006), kertoo
Suomessa asuvien pakolaisten kokemuksista. Kaikki
trilogian osat ovat useista rinnakkaisista
videoprojisoinneista koostuvia installaatioita. Teokset
liittyvät teemallisesti toisiinsa, sillä ne kertovat
ihmisistä, jotka ovat jollain tavoin paikantuneet sivuun
ja laidoille valtakulttuurien ytimistä. Installaatiot
käsittelevät myös muutoksia, joita ihmiset kohtaavat
siirtyessään yhdestä paikasta, ajasta ja tilanteesta
toiseen. Rajamailla sai ensi-iltansa Helsingin
nykytaiteen museossa Kiasmassa 2004 ja on sen jälkeen
ollut esillä lukuisissa näyttelyissä Suomessa ja
ulkomailla. Kohtaamiskulmia valmistui syksyllä
2006 ja oli esillä samana vuonna Salon taidemuseossa
suomalaisen valokuvataiteen kolmivuotisnäyttelyssä Talvimaa.
Installaatio Kahdeksan huonetta valmistuu
vuoden 2007 lopussa.
Kohtaamiskulmia koostuu kolmesta
synkronisoidusta dvd-videoprojisoinnista, jotka kuvaavat
tiloja turvapaikanhakuprosessin eri vaiheista:
raja-asemien ja poliisiasemien haastatteluhuoneita,
pakolaisten vastaanottokeskuksia sekä
ulkomaalaisvirastoa, jossa päätökset pakolaisten ja
maahanmuuttajien tulevaisuudesta ja oleskeluluvista
tehdään. Kuvien tilat näyttävät tavallisilta, mutta
juuri näissä tavallisissa tiloissa käytetään valtaa
ja tehdään päätöksiä ihmisten tulevaisuudesta.
Jokainen näistä tiloista on osa sitä mutkikasta
prosessia, joka pakolaisten ja maahanmuuttajien on
käytävä läpi saapuessaan uuteen maahan ja tullakseen
laillisesti hyväksytyksi uuteen yhteiskuntaan.
Installaation kuvat rinnastuvat katkelmiin pakolaisten ja
maahanmuuttajien haastatteluista. Näissä haastatteluissa
he kertovat, kuinka he joutuivat jättämään kotinsa,
matkustamaan, odottamaan epävarmuudessa ja miltä tuntui
lopulta saapua Suomeen. Nämä ihmisten eletyt kokemukset
muodostavat jyrkän kontrastin tyhjien hallinnollisten
tilojen rinnalle.
Kahdeksan huonetta koostuu
kahdeksasta synkronisoidusta dvd-videoprojisoinnista,
jotka on kuvattu hotellihuoneissa. Projisoinnit
muodostavat ringin katsojan ympärille. Jokaisessa kuvassa
on aluksi tyhjä, siivoamaton hotellihuone – sänky on
petaamatta ja pöydillä on roskia. Siivooja saapuu yhteen
huoneeseen (siis yhteen ruutuun) ja alkaa siivota
huonetta. Kun huone on siivottu, siivooja lähtee
huoneesta, ja kuva tyhjästä siististä huoneesta jää
ruudulle. Siivooja kävelee seuraavaan huoneeseen
(seuraavalle ruudulle) ja alkaa siivota huonetta. Tämä
prosessi jatkuu – siivooja astuu huoneeseen, siivoaa
sen, lähtee huoneesta ja astuu jälleen seuraavaan
huoneeseen. Kun siivooja siirtyy ruudulta toiselle,
katsojankin täytyy vaihtaa asentoaan nähdäkseen, mitä
seuraavassa ruudussa tapahtuu. Yleisön huomaamatta
heidän taakseen jäävät huoneet muuttuvat vähitellen
jälleen siivoamattomiksi. Siivoojan saapuessa
kahdeksanteen huoneeseen ensimmäinen huone on jälleen
sekainen ja hän aloittaa prosessin uudelleen. Teos
kiertää loputonta kehää.
Siivoojan siivotessa huonetta teoksen
ääniraidalta kuuluu naisen puhetta. Nainen kertoo
kahdeksan lyhyttä tarinaa naiskaupan uhrina
prostituutioon joutuneiden naisten kokemuksista. Elokuvan
kertojaääni on näyttelijän, joka esittää
prostituoituna työskentelevää venäläistä naista.
Jokaisella ruudulla kuultava tarina kertoo yhden
näkökulman tai yksityiskohdan naisen kokemuksesta.
Tarinat ovat dramatisoituja ja ne perustuvat tekemäämme
taustatutkimukseen, naiskauppaan ja prostituutioon
liittyviin tutkimuksiin sekä naisten haastatteluihin.
Globaalin rajoja taiteessa ja
kulttuurintutkimuksessa
Viime vuosikymmeninä useissa
postmoderneissa mediateorioissa on visioitu maailmaa,
jossa kansallisvaltiot ja maantieteelliset rajat
menettävät merkityksensä. Samaan aikaan medioissa on
keskusteltu ideologioiden kuolemasta ja globaalien
markkinavoimien ylivallasta. (Braidotti
2006, s. 1–3.) Rajattoman maailman visiot
liittyvät etenkin taloudelliseen liberalismiin,
kapitalismin leviämiseen ja uusiin teknologioihin (Paasi
2002, s. 170). Nämä
postmodernit fantasiat ja visiot liikkuvista ja
hybrideistä identiteeteistä ja avoimista
multikulttuurisista tiloista eivät kuitenkaan koskaan ole
olleet osa todellisuutta ihmisten enemmistölle. Vaikka
rajat saattavat olla avoimia pääoman ja tiedon
virroille, ne pysyvät hyvinkin suljettuina ihmisille,
varsinkin jos he ovat pakolaisia tai kouluttamattomia
"ei-toivottuja" kansalaisia (Mc
Lean 2001–2002, s. 24).
Anssi Paasi onkin huomauttanut, että
globalisaatioretoriikasta huolimatta "syntymäpaikan
arvonnalla" on yhä ratkaiseva merkitys maailman
ihmisten elämänkohtaloissa (Paasi 2000b,
s. 87). Todellisuudessa ihmisten väkivaltaiset
siirtymät maasta toiseen, pakolaisuus ja ihmiskauppa
eivät ole koteihimme television kautta välittyviä
virtuaalisia spektaakkeleita (Sontag 2004,
s. 98) vaan jokapäiväisiä todellisia kokemuksia
miljoonille ihmisille. Näiden rajanylitysten moninaiset
seuraukset koskettavat ihmisiä myös vauraissa
länsimaissa. Globaalissa maailmassa rajojen oletetaan
katoavan, mutta ne nousevat esiin yhä uudelleen, uusissa
ja yllättävissä paikoissa (Hirsiaho ym.
2005, s. 13).
Kritiikitöntä globalisaatiohuumaa on
viime vuosina alettu kyseenalaistaa kulttuurintutkijoiden,
taiteilijoiden ja monien yhteiskunta-aktivistien
keskuudessa. Taiteen ja kulttuurintutkimuksen piirissä on
alettu esittää kysymyksiä tutkijoiden ja taiteilijoiden
yhteiskunnallisesta vastuusta ja tarpeesta uudenlaiseen
eettisyyteen ja poliittiseen vastarintaan. (Papastergiadis
2006; Braidotti 2006; Sontag 2004; Herkman 2006; Jula
2007). Kulttuurintutkimuksen kentällä on
korostettu tutkimuksen maailmallisuutta, jolla
tarkoitetaan tutkimuksen sitoutumista ihmisten todelliseen
elämään ja kokemuksiin. Maailmallinen tutkimus
ottaa huomioon yksilön toiminnan myös osana laajempia
yhteiskunnallisia rakenteita (Herkman 2006,
s. 9–11, 28–29). Juha Herkman muistuttaa, että
"tutkimus on osa inhimillistä kokemusmaailmaa ja
käsittelee ajankohtaisia aiheita, jotka koskettavat
muutakin osaa ihmiskunnasta kuin akateemista maailmaa"
(Herkman 2006, s. 10).
Uudenlaiselle eettisyydelle on
sosiaalinen tilaus globaalin nykypolitiikan kriittisessä
tyhjiössä ja päämäärättömyydessä (Ks.
esim. Braidotti 2006, Papastergiadis 2006). Nikos
Papastergiadis toteaa, että nämä eettisyyden ja
poliittisuuden vaatimukset alkavat näkyä myös
nykytaiteen kentällä ja pohtii, voisivatko taiteilijat
nousta poliittisen passiivisuuden ja kollektiivisen
toivottomuuden yläpuolelle haastamaan yhä kapenevat
poliittiset vaikutusmahdollisuudet (Papastergiadis
2006, 36–37). Merkkejä taiteen ja taiteilijoiden
uudesta poliittisesta aktivoitumisesta on jo nähtävissä
(4),
ja monet nykytaiteilijat ja elokuvantekijät
käsittelevät töissään yhä enemmän poliittisia
aiheita kuten esimerkiksi pakolaisuutta, diasporaa tai
oikeistolaisen kansallismielisyyden nousua eri
yhteiskunnissa.
Papastergiadisin mukaan taitelijoilla
on mahdollisuus vaikuttaa sosiaaliseen tietoon nopeammin
ja suoremmin kuin mihin perinteinen akateeminen tutkimus
pystyy. Taide ei toki pysty ratkaisemaan maailman ongelmia
eikä luomaan uusia sosiaalisia ja yhteiskunnallisia
rakenteita, mutta se voi heijastaa, ennakoida, selventää
ja tehdä näkyväksi sosiaalisia ongelmia. Ja vaikka
taide ei korvaakaan teoriaa, tutkimusta tai politiikkaa,
se voi toimia välittäjänä metaforisten ideoiden ja
materiaalisten valtasuhteiden rajoilla. Taiteellisen
tiedon merkitys onkin eräs mielikuvituksellisen
ymmärtämisen muoto (Papastergiadis 2006,
s. 37).
Erityisesti tutkivaan taiteilijuuteen
liittyy tiedonintressi, joka on mahdollisten maailmoiden
tai figuraatioiden rakentaminen. Taiteen ja tutkimuksen
tehtäväksi voi Suvi Ronkaisen sanoin nähdä "uuden
ja mahdollisen avaamisen tai (rikastuttavien ja
haastavien) figuraatioiden – toden prosesseja
tavoittavien fiktioiden – luomisen" (Ronkainen
2005, s. 225). Tähän liittyy myös eräänlainen
maailmallisuuden "utooppinen" ulottuvuus –
toisenlaisten, mahdollisten ja kenties myös parempien
maailmojen kuvitteleminen.
Kulttuurintutkimuksen piirissä on
alettu kiinnittää huomiota myös ei-kielellisen
kokemuksen rooliin ihmisen maailmallisuudessa. Herkman
toteaa, että "[t]utkimuksen subjektikäsitys on
jo jonkin aikaa ollut ennen kaikkea kielellinen, vaikka se
saattaa jättää varjoonsa muita maailmallisuuden
muotoja. Kaikki ihmisessä ei suinkaan palaudu kieleen,
vaan suhdettamme ulkomaailmaan välittävät myös muut
ihmisenä olemista määrittävät tekijät, kuten tunto-,
näkö-, maku- ja hajuaisti" (Herkman
2006, s. 10. Ks myös Lehtonen 2005). Toisaalta on
kritisoitu tutkimuksen epävarmuutta, vastahankaisuutta ja
jopa häpeää käsitellä tunteita, rakkautta, aisteja ja
moraalia (Koivunen 2006, 60).
Laura U. Marks on analysoinut
syvällisesti, miten elokuvataide voi käsitellä
monikulttuurisuuteen liittyviä teemoja kuten esimerkiksi
pakolaisuutta, diasporan kokemusta, ja kulttuuristen
vähemmistöjen muistoja. Elokuvalla on mahdollisuus
vaikuttaa aisteihin ja tunteisiin, koska se ei ole
ensisijaisesti kielellistä, eikä se noudata samoja
periaatteita kuin kirjoitettu teoria. Elokuva toimii
kielen, tunteiden ja aistien rajoilla, mutta kieltä
tarvitaan, jotta elokuvan kokemuksesta voidaan puhua (Marks
2000, s. xvi).
Tarinoita tyhjissä tiloissa
Omassa väitöstutkimuksessani tutkimus
kirjoittamisprosessina ja tutkimus taiteen tekemisen
prosessina kulkevat rinnakkain, dialogissa ja toinen
toistaan täydentäen. Taiteellista työskentelyäni voisi
nimittää eräänlaiseksi (audio)visuaaliseksi
kulttuurintutkimukseksi, jossa taideteos on myös
itsessään tutkimuksen tekemisen väline, yksi menetelmä
tutkimuskysymysten ja teemojen käsittelemiseen.
Taiteellinen osa, videoinstallaatio, tuo tutkimukseen
mukaan myös aistimellisuuden: kuulon, näön ja
tilallisuuden. Monikuvavideoinstallaatioissa tilan kokemus
onkin keskeinen ja erilainen verrattuna esimerkiksi
perinteiseen elokuvaan (vrt. Malm 2003, s.
66). Laura U. Marks on kuvannut tutkimiaan elokuvia
audiovisuaalisiksi teoreettisiksi esseiksi, joita ei
tarvitse erikseen analysoida tai teoretisoida.
Elokuvakerronta on jo itsessään sofistikoitunut
argumentti, joka voi välittää hienovaraisesti ja
kokonaisvaltaisesti ihmisten kokemuksia maailmassa.
Marksin mukaan elokuva tarjoaa katsojalle kokemuksen, joka
on samanaikaisesti älyllinen, tunteellinen ja aisteihin
vetoava (Marks 2000, s. xiv – xvi).
Videoteoksemme Kohtaamiskulmia
ja Kahdeksan Huonetta ovat monikuvainstallaatioita:
teosten teemat ja sisältö heijastuvat installaatiotilan
käyttöön. Teoksessa Kohtaamiskulmia kolme
videoprojisointia on aseteltu tilaan niin, että katsoja
joutuu kulkemaan installaation läpi, ikään kuin
matkustamaan vaiheesta seuraavaan itsekin pakolaisten
seurassa. Kukin projisointi on asetettu tilaan kulmittain
siten, että reitti teoksen läpi kuvastaa kohtaamiskulmia
ja heijastuksia. Kahdeksan huonetta -installaatio
puolestaan koostuu kahdeksasta rinkiin asetellusta
videoprojisoinnista.
Kumpikin installaatio pyrkii
rakentamaan tilan, jonka sisään katsojan on astuttava ja
jonka läpi hänen on kuljettava. Yleisö ei voi ohimennen
vilkaista videota ja kävellä sen ohi, vaan teos ikään
kuin pakottaa katsojan pysähtymään ja katsomaan.
Installaatiot haastavat kohtaamaan teoksen ihmiset ja
painostavat katsojaa ottamaan eettisen kannan. Katsoja on
fyysisesti osa installaatiotilaa samalla tavalla kuin hän
on osa samaa maailmaa ja yhteiskunnallista
järjestelmää, jossa myös teoksen ihmiset elävät.
Teosten tarkoituksena on siten luoda katsojalle
ruumiillinen ja tilallinen kokemus, jossa myös teosten
äänimaailma on keskeisessä osassa. Kahdeksan
huonetta -teoksen äänimaailma käyttää hyväkseen
installaatiotilan muodostamaa kehää. Ääni ja välissä
olevat hiljaisuudet luovat teokseen tilan tuntua ja
heijastavat kertojaäänen ja teoksen klaustrofobista,
disorientoitunutta ja epämukavaakin tunnelmaa. Katsoja
voi kadottaa tilassa suuntavaistonsa ja unohtaa mistä
astui teoksen tilaan sisään. Teoksen äänet saattavat
odottamattomasti kuulua katsojan takaa tai ympäriltä.
Yhdessä kohtauksessa katsoja on puolestaan itse katseen
kohteena, tarkkailtavana. Lähikuvat siivoojan käsistä
ja lakanoista, joita hän tasoittaa välittävät
katsojalle pinnan ja materian, ihon ja kosketuksen tuntua.
Kertomuksiin verrattuna valokuvan
ilmaisuvoima voi olla rajallisempi, kuvat ovat irrallisia,
ne näyttävät, mutta eivät auta meitä ymmärtämään.
Sen sijaan kertomukset, narratiivit auttavat meitä
ymmärtämään, osittain jo pelkän kestonsakin takia (Sontag
2004, s. 80). Esimerkiksi elokuvan kesto pakottaa
katsojan pysähtymään, katsomaan ja tuntemaan (Sontag
2004, s. 110). Kaisa Hiltunen onkin todennut, että
"[e]lokuvan ajallisuus rakentaa eettistä
katsojuutta" (Hiltunen 2006, s.
43).
Videoinstallaatioidemme tarinat
liikkuvat edestakaisin ajassa ja tilassa: pakolaisten
muistot kotimaastaan ja matkastaan rinnastuvat
steriileihin tiloihin Suomessa. Kahdeksan huonetta
-installaation kertojaääni, nuori nainen, kertoo
tunteistaan ja kokemuksistaan, ja nämä lyhyet ja
pelkistetyt monologit rinnastuvat kuvien tyhjiin
hotellihuoneisiin, joita siivooja yhä uudestaan siivoaa.
Nämä tilat ovat vallankäytön tiloja, välitiloja,
odottamisen tiloja. Näitä tiloja voisi Gilles Deleuzea
soveltaen kutsua "miksi-tahansa-tiloiksi". Laura
U. Marks kirjoittaa, että nämä "mitkä-tahansa-tilat"
ovat postmodernismin katkonaisia ja postkolonialismin
rikkirevittyjä tiloja, joiden kautta ei-länsimaiset,
kolonialisoidut kulttuurit saapuvat länsimaihin ja joissa
siirtolaisten ja pakolaisten kulttuuriset muistot
sekoittuvat osaksi valtioiden virallisia kansallisia
historioita. Tilat herättävät tunteellisen ja
aistimellisen kokemuksen, ja tämä tunne herää yhtä
aikaa ajallisuuden kokemuksen kanssa (Marks
2000, s. 27).
Molempien videoteostemme visuaalisuus
on hyvin pelkistettyä ja hidasta. Kuvissa ei oikeastaan
tapahdu mitään, otokset ovat pitkiä ja staattisia.
Teosten visuaalisuutta määrittävät enemmänkin
hiljaisuus, hitaus ja poissaolo. Kohtaamiskulmia
-teoksen audionarratiivi rinnastuu kuvien tyhjiin
hallinnollisiin tiloihin. Tapahtumattomuus on keskeistä
myös Kahdeksan huonetta -installaation kuvissa.
Sitä, mitä huoneessa tapahtuu, ei näytetä, eikä
siitä myöskään suoranaisesti puhuta. Silti katsoja
tietää, mistä on kyse ja joutuu kohtaamaan nämä
kuvallista esittämistä pakenevat tapahtumat ja
mielikuvat omassa päässään (vrt. Marks
2000, s. 44). Katsojan tirkistelynhalua ei
tyydytetä, installaation keskellä katsoja on ikään
kuin eräänlaisen käänteisen voyerismin tilassa, kuvien
ympäröimänä, välillä jopa itse katseen kohteena.
Kahdeksan huonetta -teoksessa
merkityksellistä on myös toisto, joka viittaa
prostituution näkymättömään, jokapäiväiseen ja
jatkuvaan läsnäoloon yhteiskunnassamme. Naisiin
kohdistuva väkivalta jatkuu päivästä toiseen, ja on
osa jokapäiväisen arjen käytäntöjä
yhteiskunnassamme, jos siihen ei oteta kantaa. Ilmiön
arkisuus korostuu teoksen kuvissa, joiden esittämät
hotellihuoneet ovat tuttuja ja tavallisia. Siivooja jatkaa
näkymätöntä työtään, samoissa huoneissa, siivoten
niitä yhä uudelleen.
Elokuva ja videotaide toimivat kielen
ja ajattelun rajoilla, ehkäpä jossain
vielä-ajattelemattoman ja tiedostamattoman reunalla.
Äänen ja kuvan suhde videoteoksissa Kohtaamiskulmia
ja Kahdeksan Huonetta ei ole yksiselitteinen. Kuva
ja kerronta eivät korreloi. Kuva yksinään ei kerro koko
tarinaa, ei myöskään ääni ja kerronta ilman kuvaa.
Tavallaan molemmat paljastavat toisen ilmaisumuodon
rajallisuuden. Katsoja täyttää kuvan ja kielen väliin
jäävän tilan omien kokemustensa ja muistojensa avulla.
Tämä kokonaisvaltainen aistimellinen tunnereaktio voi
pysyä katsojan mukana pitkään. Taideteoksen
herättämistä tunteista voi tulla osa katsojien
kollektiivisia muistoja ja ehkä juuri siinä piileekin
taiteen vaikutusvalta (vrt. von Bonsdorff
2005, s. 32, 34–35).
Kohtaamiskulmia -teokseen
haastateltuja pakolaisia ei näytetä, eikä katsoja siten
saa mahdollisuutta luokitella tai määritellä ihmisiä
heidän ulkonaisen olemuksensa perusteella. Teos ei siten
vahvista etnisen toiseuttamisen käytäntöjä. Voisiko
olla, että katsojan on silloin vaikeampi luokitella
ihmisiä "meihin" ja "muihin" –
voisiko kertojaääni silloin ollakin kuka tahansa
"meistä"? (5)
Toisaalta Helsingin Sanomien kriitikko tulkitsi
pakolaisten näkymättömyyden Kohtaamiskulmia
-teoksessa viittaavan heidän näkymättömyyteensä
yhteiskunnassamme (Uimonen 2006, C2).
Myös teokseen kuvatut tilat, haastattelu- ja
rekisteröintihuoneet sekä vastaanottokeskukset, joita
pakolaiset kohtaavat ja joissa he elävät, ovat
näkymättömiä valtaväestölle. Iiris Ruoho on
todennut, että "[- -] keskeiset luokittelun ja
erottautumisen kategoriat liittyvät seksuaalisuuteen,
sukupuoleen ja rotuun – ne etuoikeuttavat yksiä ja
toiseuttavat toisia ruumiita. Pakkomielle mitata ja
luokitella ihmisiä ja ihmisryhmiä ulkoisten, erityisesti
visuaalisuuteen kytkeytyvien havaintojen perusteella
kohdistuu myös kansalaisuuden kategoriaan." (Ruoho
2006, s. 39).
Globalisaatio tuottaa kahdenlaisia
globaaleja kansalaisia, niitä jotka kuuluvat
etuoikeutettuun globaaliin naapurustoon ja toisia, jotka
suljetaan sen ulkopuolelle. Elina Penttinen kutsuu
globaalin toiselle puolelle jäävää vyöhykettä varjoglobalisaatioksi,
ja toteaa, että sitä asuttavat seksityöläiset,
prostituoidut, ihmiskaupan uhrit ja pakolaiset. Näille
ihmisille globalisaatio ei merkitse kansallisvaltioiden
rajojen vähittäistä katoamista eikä tiedon ja
pääoman vapaata virtaa. He ovat kodittomia
globalisoituvassa maailmassa ja heidän todellisuudessaan
rajat kasvavat konkreettisiksi fyysisiksi ja tilallisiksi
esteiksi. (Penttinen 2004, s. 34).
Länsimaiden ulkopuolella, esimerkiksi
Aasiassa ja Afrikassa loukkaantuneiden tai kuolleiden
ihmisten kuvien julkaisemiseen pätevät erilaiset
eettiset normit kuin kuviin länsimaisten ihmisten
kärsimyksestä. Sontagin mukaan tämä on osa
länsimaista journalistista traditiota, joka juontaa
juurensa vuosisatoja vanhaan tapaan esittää eksoottisia,
kolonialisoituja toisia. Nykypäivän uutiskuvat jatkavat
tätä traditiota unohtaen, että näiden kuvien
loukkaantuneet ja hätääntyneet ihmiset eivät ole
ainoastaan ihmisiä, joita me katsomme vaan meidän
tapaamme ihmisiä, jotka myös katsovat (Sontag
2004, s. 65).
Sontag kehottaakin meitä miettimään
mitä se merkitsee, että katsomme päivittäin kuvia
toisten ihmisen kärsimyksestä: voimmeko lopultakaan edes
sisäistää, mistä kuvissa on kyse, mitä niissä
tapahtuu? (Sontag 2004, s. 85).
Toisaalta voimme myös kysyä itseltämme, mitä meissä
tapahtuu kun katsomme kuvia – omat reaktiomme
väkivaltaisiin ja kärsimystä esittäviin kuviin voivat
olla yllättäviä – ne saattavat olla järjen
ulottumattomissa ja omatuntomme vastaisia. Ne voivat
kiihottaa uteliaisuuttamme ja herättää jopa nautintoa.
Elokuva- ja mediatutkija Susanna Paasonen onkin todennut,
että katsojan ruumiilliset reaktiot ja aistimukset eivät
aina ole mielen hallittavissa tai valittavissa, vaikka
usein niin toivoisimme (Paasonen 2006, s.
88).
Kuinka luopua kyynisyydestä: voiko
taide parantaa maailmaa?
Kaisa Hiltunen on kuvaillut
eettisyyttä asenteeksi, joka pyrkii kunnioittamaan ja
ymmärtämään toisten ihmisten ihmisyyttä (Hiltunen
2006, s. 39). Toisaalta eettisyyttä on myös sen
hyväksyminen, että jotain jää aina myös
ymmärtämättä. Päivi Naskali on Jacques Derridan
käsitteeseen viitaten kutsunut tätä ylijäämää,
ymmärtämättömyyttä "salaisuudeksi" ja sen
hyväksymistä avautumiseksi radikaalille toiseudelle (Naskali
2007, s. 67).
On tärkeää muistaa ja hyväksyä
tämä "salaisuus" ja se, että lopultakaan emme
voi ymmärtää toisen ihmisen kokemusta, mutta sen ei
kuitenkaan tarvitse tarkoittaa kyynisyyttä tai
luovuttamista. Pahuuden ja kärsimyksen mittakaavat
maailmassa ovat ymmärryksemme ulottumattomissa. Silti
Pauline von Bonsdorff toteaa, että yksi taiteen
merkityksistä on myös vakavien aiheiden, pahuuden ja
kärsimyksen, käsitteleminen ja artikuloiminen (von
Bonsdorff 2005, s. 35). Kriittisyydestään
tinkimättä myös Sontag toteaa, että rajallisuudestaan
huolimatta kuvilla ja sillä että katsomme niitä, on
merkitystä (Sontag 2004, s. 102).
Taiteilijana ja tutkijana joudun itse
jatkuvasti tasapainottelemaan kyynisyyden reunalla ja
toisaalta joskus pelkään, että aiheeni ovat jollain
tavoin "liian" vakavia, "liian"
poliittisia ja siten jollain tavoin negatiivisia.
Kriittisyys tulkitaankin usein negatiivisuudeksi, ja
taiteen kentällä poliittisuuteen suhtaudutaan monesti
häpeillen, paatoksellisuutta ja saarnaamista peläten.
Viime kädessä merkityksellistä on
se, miten katsoja reagoi näkemäänsä ja tuntemaansa –
mitä katsoja tekee niillä tunteilla, joita taideteos on
hänessä herättänyt ja sillä tiedolla, jota se on
hänelle välittänyt (von Bonsdorff 2005,
s. 35–36). Kyynisyys, vetäytyminen ja
luovuttaminen ovat helppoja reaktioita, mutta toisten
ihmisten kokemusten ja kärsimysten aito kohtaaminen
vaatii rohkeutta. Sontag toteaa, että ihmiset ovat
tottuneet spektaakkelimaiseen väkivaltaan ja torjuvat
usein jo pelkän liikuttumisen mahdollisuudenkin
kyynisyydellä (Sontag 2004, s. 99).
Kuvat ja kertomukset pakolaisten tai
ihmiskaupan uhrien kokemuksista voivat herättää meissä
myötätuntoa ja sympatiaa. Sontagin mielestä se ei
kuitenkaan riitä – ne ovat passiivisia tunteita, jotka
pitää muuttaa toiminnaksi tai ne kuihtuvat ja katoavat.
Sympatia hämärtää suhteitamme valtaan, sympatian
kautta voimme siirtyä sivuun, turvallisen välimatkan
päähän, eikä meidän tarvitse kysyä itseltämme mikä
on meidän osuutemme muiden ihmisten kärsimyksessä. Sen
sijaan meidän tulisi tiedostaa, että meidän
etuoikeutemme ovat olemassa samalla kartalla kuin toisten
kärsimykset ja voivat yllättävilläkin tavoilla –
joita emme välttämättä edes haluaisi tietää – olla
yhteydessä toisten kärsimykseen toisella puolella
maapalloa (Sontag 2004, s. 90–92).
Toisaalta toisten ihmisten kärsimys ei enää
välttämättä ole edes maantieteellisesti kaukana.
Pakolaiset, sotien ja ihmiskaupan uhrit ovat joukossamme,
osa suomalaista yhteiskuntaa, ja heidän muistonsa ja
kokemuksensa muodostavat osan Suomenkin kollektiivista
menneisyyttä ja historioita. Naisiin kohdistuvan
väkivallan ja naiskaupan uhreja ei myöskään tarvitse
etsiä rajojemme takaa.
Kuvat yksinään eivät välttämättä
riitä eivätkä auta meitä ymmärtämään, mutta
kenties yhdistettynä kertomuksiin ne saavat meidät
hetkeksi pysähtymään, katsomaan ja kohtaamaan maailman
ympärillämme. Ehkä taide ja tutkimus yhdessä voivat
liittää yksittäisten ihmisten kokemukset ja tunteet
osaksi laajempia, yhteiskunnallisia, taloudellisia ja
globaaleja valtarakenteita. Sotaa ja pakolaisuutta
kokemattomina emme voi koskaan täysin ymmärtää miltä
ne tuntuvat, mutta ehkä taiteen ja kertomuksien kautta
voimme edes hetken kuvitella miltä meistä tuntuisi, jos
joutuisimme ne kokemaan. Voimme pysähtyä ja kuvitella:
mitä jos me joutuisimme jättämään kotimme ja
perheemme; jos me löytäisimme itsemme Teheranin
lentokentältä, josta tuntemattomat ihmiset
kuljettaisivat meidät pieneen kalustamattomaan huoneeseen
miljoonakaupungin lähiössä. Ja joutuisimme toteamaan:
tämä, täällä on nyt meidän kotimme, meidän
elämämme.
|